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《夜莺文化的人类精神》之上海抗疫的道德范畴

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    2022-7-25 00:26
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    发表于 2022-10-30 21:19:31 | 显示全部楼层 |阅读模式
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    道德的历史客观性与现实带动性

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    上海抗疫的各种生命作为展现出上海精神的无微不至与博大胸怀,对此,我们尝试着建立一种哲学思维:上海抗疫的道德范畴。

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    我们认为,哲学是一切文化个性之间的融合,譬如,“海纳百川、追求卓越、大气谦和、开明睿智”的上海精神,以及“开放、创新、包容”的城市品格就是如此;同时,道德作为精神价值取向的规则形式体现出历史与现实的辩证统一,以及人们的自觉意识。

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    譬如,中华民族文化的精神内核就是一种道德价值,事实上,仁义道德在中国人的心中早已根深蒂固,而康德哲学则代表了西方哲学的精神境界,诠释了西方道德理念的历史与现实。

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    我们认为,道德是具有生命发展价值取向的整体性精神带动形式。从历史站位上讲,道德的精神内涵具有历史客观性,即历史先验;从现实角度看,道德作为人们生活中精神层面的行为规范从根本上决定了人类生命活动的未来趋势。

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    中华民族的传统道德意识

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    中华民族在漫长的文明发展历程中,孕育形成了传统道德及其价值观。善、孝、礼、勤、新,已积淀成为中国人的文化道德基因,成为中华民族生存与发展的基本精神及核心价值观。

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    “善”的追求与实践是人道之本。在中国传统价值理念中,善的崇尚、追求、实践是一以贯之的主线。首先,善是人性之本,譬如,“人之初,性本善”成为中国人启蒙教育及做人的信条;其次,善是立身之基,譬如,《中庸》言:“自天子以至于庶人,亦是皆以修身为本”,而修身的核心在养善;再者,善是宇宙之理,譬如,“黄天无亲,唯德是辅”。

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    人秉善而行,即秉天道的规律而行事。在这个意义上,中国人的天道观即是良心观,天人合一是在这一价值层面得到普遍的认同与实践的。

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    “孝”的培育与推进是和谐之始。中国传统道德价值观培育与实践的重要场所之一在家庭,其核心价值理念为孝,家庭和睦是社会和谐的基础。

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    “礼”的普及与践行是治理之道。中国传统道德价值观的外在维系核心在“礼”。对个体而言,“礼”是立身达人之本;对群体而言,“礼”乃交往之道,秩序之源,道义之枢,天地之理。

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    “勤”的固化与应用是存续之则。中国传统道德价值观在中国人生产、生活和发展方面的核心理念是勤。中华民族在道德价值上第一是生存,而生存的第一要务是勤劳。

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    “新”的缔造与日进是超越之源。在中国传统道德价值观中,“新”与中国人的理想、梦想与超越境界的追求与实现相联系,譬如,《周易》是对上古文化价值的总结和对后世中华文明价值奠基的巨著,“新”是其中的核心理念之一。(来自百度的整理)

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    西方哲学精神的道德境界

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    在西方哲学道德领域,康德的哲学精神具有代表性。康德哲学被西方哲学界认为是难以超越的精神之巅,康德调和了笛卡儿的理性主义与培根的经验主义,被认为是继苏格拉底、柏拉图、亚里士多德之后,西方社会最具影响力的思想家之一。

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    我们认为:生命是宇宙物质运动的组成部分,生命为宇宙立法是康德哲学的历史初衷,然而,人类只是生命长河的一段经历而已,但这并不能埋没人类的生命作为,人类的“一段经历”意味着宇宙物质运动存在着整体性影响力,即时间,这是康德“自在之物”的历史根基。

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    生命活动是一切历史影响力之间的博弈状态,这种“博弈状态”对一切生命个性的影响力就是“自在之物”。对“自在之物”的生命感悟取决于人们的自觉意识,这种意识的最高境界是道德,只有在人类的自然法则、社会规则的全方位的带动下,人们才能感受到“自在之物”的存在。

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    “道德”折射出精神的价值取向,反映出人类精神的整体性,即精神是最具概括性的自然法则、社会规则之总和,其哲学意义在于它能够满足一切生命的历史需求与社会要求。

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    生命历史承载着宇宙物质运动及其发展的点点滴滴、方方面面,其中,现实的生命形式是有限的,历史的生命活动是无限的。“有限”来自“无限”的推波助澜,表现为空间形式。这些是康德 “存粹理性”(历史的先验)与 “实践理性”(现实的感悟)的生命源泉,即生命动力。

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    康德的道德理性是历史与现实的辩证统一,最终表现为知识结构:

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    “有两样东西,愈是经常和持久地思考它们,对它们日久弥新和不断增长之魅力以及崇敬之情就愈加充实心灵,那就是我头顶的星空与我心中的道德律。”

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    上海文化的精神高度

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    上海文化的特点是中西融合,其相对性给人们的生命感受就是精神(带动),上海文化的价值取向是人们道德意识的精神内核。事实上,上海之所以能够吸引许多国内外的人才或社会精英汇聚于此,就在于上海文化的精神高度及其现代化城市的文明发展。

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    海纳百川、兼容并蓄,彰显上海文化的精神高度。上海是一座移民城市,为中国社会发展做出了巨大的贡献,在其历史发展过程中,体现出了中外各种文化个性之间的交融。海派文化是上海文化的代名词,开放、包容、多元、创新是海派文化的精华所在。

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    “海纳百川”体现了大海的胸怀与智慧,以宽广的胸怀包容万物;“兼收并蓄”又以其独特的智慧和能力吸纳万物,它善于根据需要对资源进行消化、内化和转化,在溶合、溶解中吐故纳新,求同存异,化浊为清,使之成为全新的事物,即使有浑浊之物流入,涤荡沉淀后仍以清澈洁净现身。

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    同样的,汲取各种文明养分丰富和发展上海文化也要有大海般的胸怀与智慧,善于融通各种文化资源,坚持不忘本来、吸收外来、面向未来,推动上海文化创新性地发展,并彰显上海精神。(来自百度的整理)

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    上海文化既是历史的,也是现实的,更是未来的。历史与现实的步调一致成就未来,而未来就是精神带动状态。上海文化之所以能够保持活力并继续发展,必然离不开对中外各种优秀传统文化的继承、吸收、借鉴,以及对中国共产党创造的革命文化之弘扬。

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    今天,从实践立场讲,上海抗疫的本质是对上海精神的一次考验。事实证明,上海抗疫体现出上海精神的整体性、客观性、带动性。其中,整体性就是一个都不能少;客观性就是上海的光荣历史;带动性就是由历史赋予的解决现实问题的富有成效的非凡能力。

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    从根本上讲,这一切取决于中国社会主义制度的优越性,以及上海社会主义建设特别是改革开发以来取得的涵盖物质文明与精神文明的伟大的历史成就,并集中表现为上海的城市品格以及上海人民高尚的道德情操。

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    道德的哲学思维

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    道德的哲学思维,即人类精神的来龙去脉,表现为时间的无穷魅力与空间的无限风光。

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    我们认为,精神是由一切历史需求共同决定的生命感染力,道德是具有价值内核的精神带动形式。“一切历史需求”说明对道德的哲学界定必然是建立起一种整体性思维方式。

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    哲学似乎不能解除人们的一切顾虑,但顾虑是矛盾运动的表现,而矛盾运动是生命动力。哲学的意义在于让人们获得更大的生命动力,表现为时间的持久性,同时,不断地释放出更大的生命热情,表现为空间的广泛性。这一切取决于人们的哲学立场及其生命作为。

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    哲学思考永远都是从历史的表面出发,朝着历史的深度掘进,从而不断地开拓出广泛的哲学天地。那么,在哲学的天地,芸芸众生,忙忙碌碌、恩恩怨怨、喜怒哀乐、吵吵闹闹,一个人的生命立场又在哪里呢?

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    我们认为,生命立场是针对生命活动的客观与否而言之,是现实对历史的追问。对生命活动客观性的界定取决于历史与现实的辩证统一,这就是物质与生命、历史与现实之间的整体性立场,这一立场让人们感受到历史的时间本质与现实的空间属性。

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    从个性立场出发,历史决定现实,现实带动历史,于是,每个生命都有自己的哲学意义,譬如,任何人都是无法复制的,人们在寻求满足自身历史需求的过程中,都是以与众不同的生命个性在茫茫宇宙中发挥着他人不可替代的生命作用,这就是包括人类在内的一切生命的自然法权,它奠定了人与人之间平等、自由、博爱的哲学意义上的生命基础。

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    然而,从整体性上讲,任何人都不能随心所欲,个体行为需要规范在统一的框架内,事实上,只有精神框架才能涵盖一切个性的历史需求,只有精神高度才能把一切尽收眼底。

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    从哲学角度看,时间是一切历史需求的大集合,是一种由统一意志决定的整体性生命感受,尽管每个人都有自身的时间观念,但它永远无法脱离一切事物之间整体性关系的宇宙时空大背景。

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    空间意味着人们在一个整体性环境中寻找生命发展方向。方向是空间感,是哲学现实,其目的是维持诸如生活空间、学习空间、工作空间、精神空间的一切人类生命空间的可持续性,表现为人们不断地拓展生命空间的积极的生命作为。

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    这种生命作为的依据在于:从历史角度看,譬如,密集恐惧症,空间幽闭症,强迫症等都产生于现实的空间壁垒或障碍,可见,人们对生命空间的维护、渴望、开拓本身也是历史需求,这无疑是对历史需求的社会整合,从而将人的自然本色提升到了社会属性,即人是社会性动物,而社会性就是整体性概念。

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    人的生命作为

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    生命作为是思考的表现形式,需要人们的自觉意识与精神带动。

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    在整体性框架内如社会环境中,人们躲着任何角落,即各种生命立场无法穷尽,但都面对着客观支撑与主观带动这两个历史领域,这是整体性立场的历史动因,哲学立场的整体性在于人们为满足一切历史需要而建立整体性关系,形成整体性影响力并付出毕生之努力。

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    由于生命个性不尽相同,整体性框架就是一个矛盾体系。人们在矛盾的环境中,晕头晕脑的,似乎摸不到头绪,这就是人们无法确定哲学思考方向。但生命感受为人们指出了哲学思考的价值取向。价值取向的意义在于界定生命作为的正义性、效率性、道德性。

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    哲学让人们感受到正能量,即生命作为的哲学正义性。事实上,人们不会排斥哲学,只不过它过于抽象,会让人们产生思考疲劳,毕竟哲学思考涵盖全部生命历史,这就要求人们必须用一种思维方式涵盖一切,即生命作为的哲学效率性。

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    我们认为,哲学思考在于深入挖掘历史,这好比核裂变链式反应,能够释放出巨大的生命动力:有序、平衡、稳定的生命活动会不断地获取生命动力,而精神动力能够让每个人的历史需求都得到客观的、恰到好处的、理性的支持。这个就是生命作为的哲学意义的道德范畴。

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    哲学思考的链式反应撞击每一个心灵,对此,有些人什么都不相信,但可能什么都相信,这正是哲学之矛盾。于是,哲学给人们的灵魂注入了永不言弃的矛盾运动,即永恒的生命动力。

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    我们认为,哲学的思考方向本身就是一种具有根本性的历史出发点。这就是哲学思考的历史与现实的辩证统一。这为我们划定了哲学的思考立场:历史与现实之间的整体性立场。

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    如果人们达到了这样哲学的思想境界,那么哲学就是触发一切矛盾运动的具有根本性的思维方式,于是,任何矛盾都是生命的固有,一切矛盾运动的总和构成思考的生命本身,人们所要做的无非是要寻找到一个有利于整体性环境的精神世界的道德价值以及与之背道而驰的生命后果。

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    生命后果是生命感受。对此,我们必须也只能从理论与实践相结合的整体性立场出发,建立起诸如物质、生命、生命活动、生命动力、价值取向及其强制性、时间因素、时间、空间、自然、社会等哲学概念,只有如此才能充分理解一切事物之间整体性发展规律的生命内涵,这既是物质的,也是精神的,更是道德的。

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    (作者单位:夜莺出书网理论部)

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